{"id":8183,"date":"2026-05-28T12:41:25","date_gmt":"2026-05-28T10:41:25","guid":{"rendered":"https:\/\/www.glomeda.org\/?p=8183"},"modified":"2026-05-28T14:16:40","modified_gmt":"2026-05-28T12:16:40","slug":"tendenze-autunno-inverno-appunti-per-unautonomia-costituente","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.glomeda.org\/index.php\/2026\/05\/28\/tendenze-autunno-inverno-appunti-per-unautonomia-costituente\/","title":{"rendered":"Tendenze autunno inverno. Appunti per un’autonomia costituente"},"content":{"rendered":"\n
Un contributo frutto della discussione interna alla comunit\u00e0 politica dei Centri Sociali delle Marche negli ultimi mesi<\/strong><\/em><\/h6>\n\n\n\n

Pubblichiamo un contributo frutto della discussione interna alla comunit\u00e0 politica dei Centri Sociali delle Marche. <\/em>
Una traccia per forza di cose parziale, che riflette l’articolazione e la composizione multiforme dell’itinerario di riflessione teorica che muove dall’analisi delle recenti esperienze di protagonismo sociale e si sviluppa attorno al nodo dell’autonomia dei movimenti in una fase storica segnata da trasformazioni globali e fratture profonde. <\/em>
Un testo che prova a restituire la prospettiva politica dentro la quale si inserisce il primo appuntamento di laboratorio politico promosso da Glomeda “La guerra che trasforma” di sabato 6 giugno a Fano<\/a>. <\/em><\/p>\n\n\n\n

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Il bisogno e il desiderio di contare<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Quello che \u00e8 accaduto<\/strong> fra l’autunno e l’inverno scorsi<\/strong> – dalla sollevazione<\/em> per la Palestina fino al voto per il No <\/em>al referendum, passando per la manifestazione contro lo sgombero di Askatasuna ed altri appuntamenti di mobilitazione che ne sono seguiti, come in occasione delle Olimpiadi invernali a Milano o contro il traffico di armi ai porti – non \u00e8 stato semplicemente una somma di eventi politici separati.
\u00c8, piuttosto, il segnale di una tensione diffusa, di una volont\u00e0 di espressione che attraversa soggetti diversi ma che fatica ancora a trovare una forma adeguata.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

C\u2019\u00e8<\/strong> una domanda politica che emerge con forza: una domanda di \u201cesistenza\u201d<\/em>, prima ancora che di \u201crappresentanza\u201d<\/em><\/strong>. Un \u201cvoler essere\u201d<\/em> che rifiuta tanto la passivit\u00e0 quanto le forme gi\u00e0 date della partecipazione istituzionale. Tuttavia, questa spinta, se non trova sbocco, se non riesce a <\/strong>confluire in un alveo dove questo accumulo possa prendere forma, tradursi in capacit\u00e0 organizzativa autonoma<\/strong>, rischia di disperdersi in due direzioni ugualmente sterili<\/strong>: da un lato un attivismo frammentato, spesso simbolico, incapace di incidere realmente; dall\u2019altro il riflusso verso una sinistra istituzionale che continua a mostrarsi inadeguata, quando non apertamente ostile, rispetto a queste istanze.<\/p>\n\n\n\n

Dentro questa difficolt\u00e0 si inserisce il rischio di ridurre la politica a testimonianza.<\/strong>
Una politica che si limita a esprimere posizioni giuste, a prendere parola, a \u201cesserci\u201d<\/em> nei momenti di mobilitazione, ma senza riuscire a imprimere modificazioni nei rapporti di forza.
La testimonianza, in questo senso, diventa una forma di consolazione: costruisce identit\u00e0 provvisorie, produce in apparenza riconoscimento reciproco, ma raramente apre spazi di trasformazione reale.

Una politica che non viene attraversata da una tensione organizzativa e da una capacit\u00e0 di costruzione<\/strong>, rischia di diventare una forma di adattamento, in ultima istanza compatibile con l\u2019esistente.
Ridirezionare il deflusso della potenziale dispersion<\/strong>e, in entrambi i casi, diventa esigenza fondamentale.
Da una parte per sottoporre a una critica serrata sia le derive teoriche, politiche e culturali<\/strong> che si sono innescate nel concetto di convergenza e di intersezionalit\u00e0, sia la riduzione liberale del portato storico-materialista delle lotte; dall’altra per rialfabetizzare a un rifiuto radicale della delega istituzionale e del connesso dispositivo di rappresentanza.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u00c8 qui che torna centrale il tema dell\u2019autonomia<\/strong>.
Non come semplice parola d\u2019ordine identitaria o come rifugio minoritario, ma come forma politica creatrice. Parlare di autonomia come forma creatrice<\/strong> significa innanzitutto rompere con una concezione difensiva della politica. Non si tratta solo di resistere, di opporsi, di dire \u201cno\u201d<\/em>. Si tratta di produrre mondi, relazioni, istituzioni altre. Di costruire qui e ora spazi di vita, di organizzazione e di conflitto che non dipendano n\u00e9 si subordinino alle compatibilit\u00e0 del sistema esistente.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

L’idea di autonomia non deve essere confusa con il concetto di \u201cautosufficienza\u201d,<\/em> separazione e con approcci \u201cautarchici\u201d<\/em>. Al contrario la forza della nostra autonomia deve risiedere proprio nella capacit\u00e0 di coniugare insubordinazione del pensiero e della prassi con la massima estensione delle relazioni sociali<\/strong> all’interno delle quali agiamo, con il riconoscerci la massima libert\u00e0 di azione al di fuori degli schemi precostituiti e del perbenismo moralista dell’\u201cintellighenzia\u201d<\/em> della sinistra istituzionale e paraistituzionale.<\/p>\n\n\n\n

Essere autonomi significa \u201cdarsi la propria legge\u201d<\/em><\/strong>.
Ma questa legge non sorge dal nulla: si forma nella e attraverso la relazione con l\u2019altro. L\u2019altro non \u00e8 un limite esterno all\u2019autonomia, bens\u00ec la sua condizione di possibilit\u00e0. Senza relazione, l\u2019autonomia degenera in arbitrio o isolamento – e l\u2019isolamento non \u00e8 autonomia, ma assenza di politica. Non esistono soggetti politici pre-costituiti che poi decidono di entrare in relazione: \u00e8 la relazione stessa a costituire il soggetto, ogni soggettivit\u00e0 emerge sempre gi\u00e0 in un campo di alterit\u00e0. L\u2019autonomia non \u00e8 un attributo che si possiede una volta per tutte, ma una pratica continua, che va costantemente riaffermata.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Autonomia e organizzazione<\/strong><\/p>\n\n\n\n

L’evento politico che si \u00e8 prodotto attorno alla questione palestinese<\/strong> ha mostrato una capacit\u00e0 reale di attivazione e di connessione. Ha attraversato scuole, universit\u00e0, quartieri, mettendo in relazione soggetti che spesso non si parlavano.
Ma allo stesso tempo ha anche inevitabilmente evidenziato un limite: la difficolt\u00e0 di tradurre l\u2019indignazione e la solidariet\u00e0 in continuit\u00e0 organizzativa, in radicamento, in potenza autonoma.
Parlare di autonomia significa affrontare anche il tema dell’organizzazione<\/strong>, perch\u00e9 l’autonomia per essere davvero efficace sul versante dei cambiamenti, deve essere in grado di costituire una continuit\u00e0 e di elaborare le strategie<\/strong> all’interno di spazi dove le scelte possano essere vagliate attraverso il confronto e l’intelligenza collettiva. Se \u00e8 vero che risorse conflittuali possono sedimentarsi anche in forma spontanea<\/strong>, perch\u00e9 tutto ci\u00f2 possa poi tradursi in un processo politico e sociale di prospettiva, \u00e8 necessaria <\/strong>l’organizzazione, ovvero l’ \u201cautonomia organizzata\u201d<\/em><\/strong>. L\u2019organizzazione non \u00e8 il contrario dell\u2019autonomia, ne \u00e8 la condizione.<\/p>\n\n\n\n

Anche il voto per il No<\/em> espresso nel referendum – al di l\u00e0 delle sue specificit\u00e0 – pu\u00f2 essere letto come un rifiuto di una certa idea di partecipazione calata dall\u2019alto<\/strong>. Ma un rifiuto, da solo, non basta.
Senza una pratica autonoma che lo sostenga, rischia di essere riassorbito rapidamente nei circuiti della rappresentanza o di cadere nell\u2019irrilevanza. Il contesto tutto politico in cui si \u00e8 giocata la partita referendaria ci aiuta a cogliere il contesto \u201csingolare\u201d<\/em> che ne ha costituito il fondamento.<\/p>\n\n\n\n

Appare evidente come gli \u201cstrascichi\u201d<\/em> delle mobilitazioni di settembre e ottobre e la radicale opposizione alle politiche del governo sul genocidio, sulla guerra e sul posizionamento di sudditanza a Usa e Israele, abbiano sovrascritto e \u201csormontato\u201d<\/em> il tema referendario. Ma tutto questo coglie solo in parte il punto pi\u00f9 significativo, e quindi quello meno analizzato e volutamente ignorato: il voto contro, in questo contesto, \u00e8 solo un\u2019altra modalit\u00e0 di poter e voler contare. <\/strong>
Nessuno spazio per la rappresentanza, nessuna fiducia nell\u2019alternativa del campo largo, ma la pura e semplice rivendicazione di una possibilit\u00e0 di contare.<\/strong> Un\u2019articolazione di quel protagonismo sociale visto nelle piazze attraverso lo strumento non tanto del voto, ma del No<\/em> pi\u00f9 che alla riforma giudiziaria in quanto tale, alle politiche complessive del governo. Un’aspirazione a \u201cesserci\u201d<\/em> e \u201ccontare\u201d<\/em> che, in mancanza di spazi politici autonomi per esprimersi, ha prodotto, per l’appunto, un ibrido \u201csingolare\u201d<\/em>: una rivendicazione avanzata di protagonismo sociale incardinata sul terreno estremamente arretrato di un sostanziale giustizialismo<\/strong>, basato su una visione inquisitoria dell’ordinamento penale e dell’organizzazione della magistratura, opportunamente riabilitata attraverso la narrazione strumentale di chi si candida a gestire il futuro governo del paese.<\/p>\n\n\n\n

E’ necessario quindi disaccoppiare l\u2019analisi<\/strong>, divaricando le valutazioni sull’infrastruttura politico-propagandistica della campagna referendaria, piegata a un calcolo di profitto elettorale, da quelle sul meccanismo sociale che ha messo in moto o meglio che ha riattivato quella volont\u00e0 di partecipazione e protagonismo sociale in una determinata composizione. Quella offerta dal referendum \u00e8 stata un\u2019occasione di contrariet\u00e0 al governo, un’occasione che \u00e8 stata sfruttata, n\u00e9 pi\u00f9 n\u00e9 meno.<\/p>\n\n\n\n

Relazionarsi con questa composizione sociale implica la messa a verifica del rapporto tra organizzazione e autonomia sociale<\/strong> a partire da occasioni e condizioni che saremo in grado di fornire e costruire a partire dalle nostre mobilitazioni e dal conflitto. E’ nella conflittualit\u00e0 che si esprime l’agire libero e quindi autonomo della soggettivit\u00e0.<\/strong> Il periodo storico che stiamo attraversando \u00e8 caratterizzato da sconvolgimenti di enormi proporzioni alimentati da interessi e agglomerati di potere di dimensioni planetarie.
Non c’\u00e8 allo stato proporzione<\/strong> tra i poteri in campo e il livello di conflittualit\u00e0 alla nostra portata.
Con quali modalit\u00e0 e in quali forme l’autonomia pu\u00f2 sviluppare e sedimentare un \u201cconflitto asimmetrico\u201d <\/em><\/strong>capace di essere efficace nonostante la sproporzione dei rapporti di forza?<\/p>\n\n\n\n

Una \u201csoggettivit\u00e0 autonoma\u201d<\/em> \u00e8 una \u201csoggettivit\u00e0 rivoluzionaria\u201d<\/em><\/strong>. L’idea di rivoluzione ci riporta inevitabilmente a recuperare quel grande patrimonio culturale, pratico e politico che \u00e8 stato lo zapatismo<\/strong>.
Un patrimonio che esprime ancora una forza di attrazione e contaminazione, come raccontano i portavoce, senza volto e dall’alias immortale, delle diverse fazioni della resistenza palestinese.
La \u201crivoluzione\u201d<\/em> dunque come componente \u201cimmanente\u201d<\/em> dell’agire nel presente<\/strong>, come processo \u201cin itinere\u201d<\/em> e permanente, una \u201crivoluzione\u201d<\/em> che si autodefinisce nel percorso, volta no alla conquista del \u201cpalazzo\u201d<\/em>, bens\u00ec alla redistribuzione sociale del potere e del reddito come dinamica progressiva di insediamento di forme di \u201cpotere altro\u201d<\/em> nel sociale.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Concepire l’autonomia come forma creatrice, come forza organizzata<\/strong>, significa allora essere in grado di rispondere ad altre domande determinanti: come trasformiamo queste spinte in organizzazione reale?
Come garantiamo continuit\u00e0 tra momenti di mobilitazione?
Come evitiamo che l\u2019energia politica venga catturata o neutralizzata?
Quando una mobilitazione smette di essere un evento isolato e diventa progettualit\u00e0 politica complessiva, capace di unire frammenti di resistenza in un’unica aspirazione di rottura, allora diventa una vera minaccia.<\/p>\n\n\n\n

I centri sociali<\/strong><\/p>\n\n\n\n

I centri sociali<\/strong>, in questo senso, non possono essere dati per scontati <\/strong>come luoghi automaticamente politici.
La loro stessa esistenza oggi \u00e8 attraversata da una crisi di senso<\/strong>: possono ancora essere laboratori politici, oppure rischiano di funzionare come spazi di mera aggregazione o, peggio, come luoghi di riproduzione di codici interni sempre meno leggibili all\u2019esterno?<\/p>\n\n\n\n

\u00c8 evidente che molti dei simboli, dei linguaggi e delle pratiche sedimentate negli anni non risultino pi\u00f9 immediatamente intellegibili per una nuova composizione che pure si affaccia al conflitto.
Questo non significa che l\u2019esperienza dei centri sociali sia esaurita, ma che va radicalmente interrogata<\/strong>: non tanto per essere difesa, quanto per essere trasformata. Se \u201cfare male\u201d <\/em>\u00e8 il criterio, allora reimmaginare i centri sociali oggi non pu\u00f2 significare conservarli. Significa rischiare di perderli pur di trasformarli.
Se vogliono continuare a esistere come spazi politici, devono misurarsi con la necessit\u00e0 di riaprire i propri codici<\/strong>, di rendersi attraversabili, di produrre forme di organizzazione che non presuppongano appartenenza ma la producano.<\/p>\n\n\n\n

Spazi di analisi, basi organizzative, strumenti attivi di prossimit\u00e0 territoriale<\/strong>, cabine di regia di vertenze sociali e ambientali. Spazi progettuali liberi e laboratori di sperimentazione dell’agire politico, di nuove ipotesi di riappropriazione, di forme di vita che si sottraggono allo sfruttamento; nodi dell’autorganizzazione come alternativa sociale concreta. I centri sociali rappresentano l’ambito primario entro cui costruire relazioni, sviluppare autonomia, praticare contropotere materiale<\/strong> a partire dai bisogni primari e ricostruire rapporti di forza in grado di strappare porzioni di diritto – e, soprattutto, porzioni di vita liberata e dignitosa.<\/p>\n\n\n\n

Centri sociali come motori che alimentano, estendono, diffondono lo spazio dell’autonomia nel sociale, come luoghi di organizzazione della soggettivit\u00e0, di organizzazione degli interessi di classe.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Essere disposti a riaprire i propri codici significa essere anche pronti ad abbandonarli. <\/strong>
Non aggiornarli, non comunicarli meglio: ma lasciarli andare, se necessario.
Perch\u00e9 se non producono pi\u00f9 effetti, se non sono pi\u00f9 intellegibili o vengono immediatamente riassorbiti, allora sono un problema, non una risorsa. Vuol dire accettare l\u2019errore come condizione della prassi politica.<\/strong>
Non come incidente, ma come metodo. Smettere di muoversi solo dentro ci\u00f2 che conosciamo<\/strong>, dove sappiamo gi\u00e0 come andr\u00e0 a finire, dove ogni pratica \u00e8 gi\u00e0 riconoscibile. L\u00ec non si apre niente.
Vuol dire anche fare i conti con noi stessi. Attaccare i \u201cvecchi s\u00e9\u201d<\/em> che tornano sotto forma di nostalgia<\/strong>, di pratiche che funzionavano, di immaginari che rassicurano. Non perch\u00e9 fossero sbagliati allora, ma perch\u00e9 riprodotti oggi rischiano al pi\u00f9 di diventare caricature. E le caricature non fanno male a nessuno.<\/p>\n\n\n\n

Allo stesso tempo, significa muovere altrove<\/strong>. Andare verso terreni che non controlliamo, linguaggi che non padroneggiamo, soggettivit\u00e0 che non ci somigliano. Senza la pretesa di tradurle subito nei nostri schemi.
Esporsi, quindi. A un mondo che non \u00e8 pi\u00f9 quello in cui siamo cresciuti politicamente.
Un mondo pi\u00f9 frammentato, pi\u00f9 ambiguo, meno leggibile. Forse anche meno governabile.
Ma \u00e8 esattamente l\u00ec che si gioca la possibilit\u00e0.<\/strong> Perch\u00e9 \u201cfare male\u201d<\/em>, oggi, non passa dalla ripetizione di pratiche consolidate, ma dalla capacit\u00e0 di aprire campi imprevisti.
Dove non siamo gi\u00e0 riconosciuti, dove non siamo gi\u00e0 compatibili.<\/p>\n\n\n\n

Dentro la realt\u00e0 materiale, contro il sistema che la determina<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Non \u00e8 possibile ridefinire compiutamente il concetto e la pratica dell’autonomia se non si recupera e attualizza il concetto di \u201cautonomia degli interessi di classe\u201d<\/em>.<\/strong> Non pu\u00f2 esistere una \u201csoggettivit\u00e0 autonoma\u201d <\/em>che non affondi le proprie radici nella capacit\u00e0 di analizzare e praticare l’autonomia degli interessi di classe.
Come definire e individuare oggi gli interessi di classe? Una domanda che inevitabilmente rimanda anche a cosa \u00e8 la classe oggi e quindi inevitabilmente a cosa oggi possiamo definire come \u201clavoro\u201d<\/em>.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Oggi il \u201cdentro\u201d <\/em>non \u00e8 pi\u00f9<\/strong> solo la fabbrica, l\u2019universit\u00e0, il quartiere.
\u00c8 un\u2019infrastruttura diffusa, opaca, fatta di piattaforme, algoritmi, dispositivi <\/strong>che organizzano comportamenti, visibilit\u00e0, relazioni. Per essere dentro questo mondo e nel contempo contro di esso, occorre darsi una propria progettualit\u00e0 e una propria organizzazione.
\u201cNell\u2019epoca digitale i processi di valorizzazione si basano essenzialmente su un sistema di \u201cflussi\u201d […] la \u201cclasse\u201d non si sottrae a questa dinamica generale\u201d<\/em>, affermavamo in Flowing<\/em>, nel 2021.<\/p>\n\n\n\n

Una societ\u00e0 algoritmica che non si attraversa semplicemente occupando spazi, ma entrando nei flussi che producono realt\u00e0. \u201cDentro\u201d<\/em>, allora, significa stare in questi circuiti, comprenderli, usarli, forzarli.
Ma per farlo serve una rottura netta:<\/strong> il linguaggio e le pratiche non possono pi\u00f9 essere quelli del movimentismo ereditato che rischiano di tradursi in politichese. Non funzionano l\u00ec dentro, non aprono, non incidono. A volte insistiamo su contenuti giusti, su pratiche anche efficaci, ma le esprimiamo in forme che questo tempo non riconosce, o peggio, neutralizza immediatamente. Dobbiamo saper interpretare le condizioni politiche, sociali, economiche, culturali e tecnologiche entro le quali ci troviamo ad agire.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u201cE se la classe \u201cin s\u00e9\u201d assume le caratteristiche di un flusso dinamico di persone, vite e conoscenze, la classe \u201cper s\u00e9\u201d, ovvero il processo di soggettivazione, <\/em>assume <\/em>tendenzialmente <\/em>le <\/em>caratteristiche <\/em>della <\/em>capacit\u00e0 <\/em>di \u201cre-direct\u201d del flusso, ovvero della sua deviazione. [\u2026] <\/em>Il <\/em>flusso <\/em>travolge <\/em>e <\/em>valorizza <\/em>tutto <\/em>ci\u00f2 <\/em>che <\/em>ne <\/em>fa <\/em>parte, <\/em>anche <\/em>le <\/em>forme <\/em>di \u201cdialettica critica\u201d, laddove questa non si traduca in una deviazione, strozzatura, ostruzione del flusso.\u201d (Flowing, 2021)<\/em><\/p>\n\n\n\n

Dove individuiamo il punto di \u201cdeviazione, strozzatura, ostruzione del flusso\u201d<\/em>? Come materializziamo il nostro<\/em> stretto di Hormuz?<\/strong> Attraverso quale \u201corografia\u201d<\/em> della cooperazione sociale possiamo immaginare politicamente di sottrarre e assumere il controllo del flusso?
\u201cContro\u201d<\/em>, allora<\/strong>, non pu\u00f2 essere opposizione esterna, ma capacit\u00e0 di deviare e riscrivere quei flussi con codici nuovi, opachi al recupero, capaci di produrre attrito reale.<\/strong>
Non adattarsi, ma disallinearsi. Non parlare meglio, ma parlare altrove.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019autonomia, nella sua storia<\/strong>, non \u00e8 mai stata una forma fissa, ma una pratica in continua trasformazione.<\/strong> Proprio nei momenti di crisi e di chiusura degli spazi politici tradizionali ha saputo reinventarsi<\/strong>: ideando nuove modalit\u00e0 di organizzazione, ibridando strumenti, ridefinendo linguaggi e terreni di intervento.
Dalle esperienze di autogestione ai percorsi di mutualismo, dalle pratiche di inchiesta militante alle forme di coordinamento reticolare, l\u2019autonomia ha mostrato di poter produrre prassi politiche inedite a partire dai bisogni e dalle contraddizioni del presente.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Oggi questa capacit\u00e0 di reinvenzione torna ad essere decisiva<\/strong>: non si tratta di applicare modelli dati, ma di sperimentare, contaminare, produrre nuovo immaginario, aprire processi che sappiano tenere insieme conflitto e costruzione, immediatezza e prospettiva.
L\u2019autonomia, se \u00e8 davvero creatrice<\/strong>, non \u00e8 nostalgia n\u00e9 testimonianza.
\u00c8 capacit\u00e0 di anticipazione. \u00c8 capacit\u00e0 di determinare i rapporti di forza a partire da ci\u00f2 che gi\u00e0 esiste, ma che ancora non ha forma.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Oggi pi\u00f9 che mai, di fronte a una crisi profonda delle forme tradizionali della politica, questa prospettiva non \u00e8 un\u2019opzione tra le altre. \u00c8 una necessit\u00e0.<\/strong>
Se quella \u201cvoglia di essere\u201d <\/em>che abbiamo visto emergere non vuole esaurirsi in un gesto episodico o essere riassorbita da ci\u00f2 che gi\u00e0 conosciamo, deve trovare nell\u2019autonomia non un rifugio, ma un terreno fertile di sedimentazione. Un terreno in cui l\u2019organizzazione non soffochi la spontaneit\u00e0, ma la renda efficace; in cui il conflitto non sia solo espressione, ma trasformazione.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u00c8 una sfida aperta. Ma \u00e8 anche, probabilmente, l\u2019unico modo per dare continuit\u00e0 e senso a ci\u00f2 che si \u00e8 mosso, per tornare a incidere davvero.<\/p>\n\n\n\n

Centri Sociali Marche<\/em><\/strong> – Gennaio \/ Aprile 2026<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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